В разные века разные народы по-разному относились к змеям, придавали им как положительные, так и отрицательные качества, приписывали им как сотворение мира, так и стремление его разрушить. И в то же время у многих народов змеи издавна ассоциировались с исцелением больных. С давних пор змея стала символом мудрости, учености, а также символом медицины не только в Европе, но и в Африке. Объясняется это, очевидно, тем, что целительством в Африке занимались колдуны, они были, как правило, заклинателями змей. Символом колдуна была змея. Так и было: змей и колдун — исцеляющая магия. Потом по какой-то причине волшебник выпал из этой цепи, а змея и исцеляющая магия остались. В Европе змея символизировала не только целителя, а в Африке — колдуна, она символизировала мудрость и знание. А так как первыми учеными на Земле были врачи, то и образ змеи рядом с ними понятен. Но тут сразу возникает вопрос: почему змея стала символом мудрости и знаний? Ведь змеи, как и все пресмыкающиеся, значительно уступают высокоразвитым животным. И почему змею всегда изображают рядом с чашей? Следует сказать, что эти вопросы представляют не только академический интерес. В какой-то мере они проливают свет на историю медицины, и не случайно этими вопросами занимались многие серьезные исследователи, в том числе выдающийся русский академик медицины Е. Н. Павловский. Долгое время некоторые историки науки трактовали символ медицины — змею, обвившуюся вокруг чаши, — как утверждение о целебных свойствах змеиного яда. В частности, русский ученый П. Е. Заблудовский считает, что изображение чаши рядом со змеей появилось в начале нашей эры и означает сосуд, в котором хранился змеиный яд. Однако, по мнению академика Павловского, такое изображение появилось только в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему такое сочетание. Возможно, истина лежит посередине. На самом деле точного и узаконенного символа, то есть змеи, обвивающей чашу или изображаемой рядом с ней, не существовало ни в древности, ни много позже. Этот символ стал более или менее определенным благодаря Парацельсу. Кстати, символ был совсем не таким, каким мы его знаем сейчас: современная эмблема медицины — змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, — была утверждена в нашей стране в 1924 г., а к затем оно уже распространилось далеко за пределы нашей страны. Сама змея долгое время преследовала врачей.

Боги со змеями: Почему они есть в мифологии буквальной каждой культуры мира

Самый существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Она была если не первым животным, изображенным человеком, то, по крайней мере, первым символом качеств бытия, вдавленным в шкуру животного. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленины (водящейся в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и сельскохозяйственная символика оставалась главным элементом более поздних культов змей. При этом вся основная символика была порождена фаллическим знанием мира древних людей. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (сочетающими в змее символы мужского и женского начала) не объясняют полностью почти универсальной символики змея в мифологии. Змей был прежде всего магическим религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда изображая самого Бога-Творца. И естественно она стала первым животным, не просто носителем божественных качеств, но и самим Божеством. Ороборо — змея, кусающая себя за хвост, — это не только символ вечности, но и божественной самодостаточности.

Как рождались СИМВОЛЫ МЕДИЦИНЫ?

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и подземного мира — одиночной, хладнокровной, скрытной, часто ядовитой, быстро передвигающейся без ног, способной многократно проглатывать животных больше, чем он сам, и омолодиться, сбрасывая кожу. Форма змеиного тела, как и другие его характеристики, давали повод для множества сравнений — с волнами и холмистой местностью, плоскими реками, лианами и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. Со временем змея стала одним из наиболее часто используемых анималистических символов. Огромная змея изображена на змеином кургане высотой 1500 футов (400 м) в Огайо. Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, породил предположения о такой же большой змее, обвивающей земной шар, поддерживая ее или помогая земному диску плавать в окружающем океане. Так индуистский бог-творец Вишну опирается на кольца огромного змея Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змея хаоса Вритру, освобождая плодородные воды, которые она охраняла; огромный землетрясущий змей Васуки помог бороздить океан, из которого освободилась земная твердь. В африканских мифах радужная змея, упираясь хвостом в воды подземного мира, достигает головой неба. В скандинавских мифах огромный непредсказуемый Великий Змей Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывала гигантская змея. Согласно древнеегипетскому мифу, барже, на которой Солнце путешествует каждую ночь по подземному миру, угрожает змея, и нужна помощь другой змеи, чтобы баржа Солнца могла появиться над горизонтом утром. В Мексике Кетцалькоатль, Ацтекский вариант божественной птицы-змеи (змея?), который встречается в фольклоре на всей территории Южных и Центральных районов. Америка, сочетающая в себе силы земли и неба.

Символика защиты и разрушения, которая объединяет все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойную репутацию: она является источником силы при правильном использовании, но потенциально опасна и часто является символом смерти и хаоса, а также жизни. Примером положительной символики змеи является такое йогическое понятие, как «кундалини» — символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной силы — змееподобного клубка жизненной энергии, расположенного в основании спинного мозга.

Сила змеи в ее более опасном выражении символизировалась и в Индии, и в Египте коброй, поднимающейся вертикально и расправляющей свой капюшон. В Египте ее называли «ураи» или «диадема фараона» — защитная змея, эмблема царской власти, ниспровергающая врагов. Змея, обвивающая солнечный диск, или кобра с головой льва были обычными символами защиты от солнца. В Индии боги-кобры (наги) были символами защиты и имели в целом положительную репутацию, как в образе Будды, сидящего под прикрытием семиголовой кобры. Как в Индии, так и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с верой в то, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей. Индийскую кобру часто изображают с драгоценными камнями на капюшоне, символизирующими духовные ценности. В китайском фольклоре есть легенда, что змеи награждают добродетельных людей жемчугом.

Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ исцеления и медицины. Змеи, обвивающие кадуцей — жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоборствующих сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины.
Медный змей, созданный Моисеем по совету Божию для исцеления укусов настоящих змей (Числа 21:9), также был эмблемой гомеопатии, а позднее изображение использовалось как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, пригвожденной к кресту, встречавшиеся в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В древнем мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающей себя, особенно ассоциировался с богом врачевания Эскулапом.

С другой стороны, змея (или змея?) обвиняли в том, что люди по своей вине лишились божьего дара вечной жизни, ссылаясь не только на историю Адама и Евы, но и на вавилонский эпос о Гильгамеше, чей герой прошел большое расстояние, чтобы найти волшебное растение, восстанавливающее молодость, и когда он его нашел, его тут же похитила змея.

Двойственность репутации змеи, ее символика, балансирующая между страхом и преклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе предка, то в образе врага, считается либо героем, либо чудовищем. Если рассматривать устрашающую часть ее образа, то она является явным прообразом драконов и морских змей западного фольклора и змееподобных гибридов, как в греческой мифологии детей Ехидны — Гидры, Химеры и змеехвостой собаки из подземного царства. — Цербер, символизирующий множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной того, что Эвридика, жена Орфея, оказалась в загробном мире, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре (христианская религия-церковь) символика змеи во многом негативна. Причиной этого является ее неуклюжий язык, который предполагает лицемерие и обман, и яд, который приносит внезапную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме «зеленая змея» — это один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть. Змея входит в пятерку вредных животных Китая, хотя иногда появляется и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея является одним из самых злых предзнаменований, предвещающих появление сатаны, а также она символизирует тьму зла. «»»»
(а здесь больше напоминает змея искусителя и "зеленого змия" — змей был создан Господом Авраамом — см выше — при окислении медь зеленеет…" Программа "Искажение Меди" вводит человека в состояние «слепой любви» — гипноза).